Bolígrafo. Solicitudes indígenas: ¿es suficiente el autoregistro? | Opinión

Bolígrafo.  Solicitudes indígenas: ¿es suficiente el autoregistro?  |  Opinión
Daniel Martínez Terrazas, candidato del PAN a diputado federal por autorregistro indígena.
Daniel Martínez Terrazas, candidato del PAN a diputado federal por autorregistro indígena.RR. S.S

¿Cómo sabemos que una persona es indígena? En un país que ideológicamente se ha asumido como mestizo, esta es una pregunta difícil de responder. Jurídicamente basta con el llamado principio de autoatribución, basta con reconocerse como tal; Sin embargo, varios fenómenos han cuestionado este criterio y han demostrado que, de hecho, las políticas de reconocimiento son mucho más complejas y varían en cada país del mundo. Un amigo de un pueblo zapoteca del Istmo me contó cómo, ante la instalación de un megaproyecto energético en su territorio, los funcionarios a cargo de las negociaciones intentaron escapar de la consulta que se debía hacer a los pueblos indígenas, argumentando que sí lo hicieron. . no, eran un pueblo indígena ya que allí casi nadie hablaba zapoteco. En un caso de derechos humanos que pasa por un proceso judicial, es posible que, en el mejor de los casos, antes de activar los protocolos necesarios para atender a los pueblos indígenas, los jueces ordenen una investigación, que curiosamente se conoce como “pericia antropológica, ”Mediante el cual un grupo de expertos determina si una persona es indígena o no. La propia creación de un panel de expertos que es el que determina cuán indígena es una persona ya genera problemas de ingreso y resalta los marcos que sustentan la categoría que llamamos indígena.

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Si, por citar un ejemplo, mi pertenencia al pueblo mixe puede evaluarse en función de una serie de criterios para reconocer la comunidad mixe a la que pertenezco, ser indígena se juega en otra red de implicaciones y significados. En el censo de 2000, un amigo que era encuestador del Inegi decidió preguntarle a Mixe si la gente hablaba «ayuujk» (lengua mixe a mixe) «porque, si preguntaba en español» ¿hablas una lengua? ¿Indígena? Las respuestas eran a menudo negativas porque la palabra «nativo» les parecía ajena. Ante distintos tipos de investigaciones en las instituciones públicas, mi abuela siempre respondió: “Yo soy mixe, no sé qué es“ indígena ”. La palabra indígena, que se utiliza principalmente en español, no forma parte de la experiencia identitaria de todos aquellos considerados como tales por el estado mexicano. Cuando emigré a la ciudad, la palabra “nativa” tomó una relevancia que nunca había tenido para mí durante la niñez y la adolescencia, donde experiencias de identidad me hicieron darme cuenta de que era. Mestiza: una niña decididamente diferente a las niñas zapotecas que acompañó a su madre a vender en el mercadillo de mi comunidad, niñas chinantecas que venían en peregrinaje a ciertas fiestas religiosas o niñas que venían de la ciudad y a las que aprendía a diferenciar las flores silvestres del patio trasero que podíamos cortar para jugar y las cultivadas. que eran intocables. Con el tiempo, me queda claro que, más que una categoría cultural o identitaria, el indígena es una categoría política que nombra a una serie de pueblos que sufrieron el colonialismo y que se encapsularon en el estado mexicano, que querían hacerlos desaparecer. por asimilación o eliminación. Los pueblos e individuos indígenas están unidos por una situación histórica, ser indígena no es un rasgo esencial, el pueblo Mixe ha sido Mixe sin ser clasificado como indígena desde hace cientos de años.

Como parte de las elecciones parciales, el Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación ordenó la garantía de candidaturas a los consejos federales de los pueblos indígenas y afro-mexicanos. Esta acción positiva y las artimañas de los partidos políticos para evitar el cumplimiento de la orden del Tribunal Electoral destacaron una vez más las complicaciones de la cesión a los pueblos indígenas. Entre los candidatos indígenas que los partidos políticos postularon para un lugar en el Congreso de la Unión, 132 no pudieron acreditar que realmente pertenecían a un pueblo indígena, según informó el Consejo General del Instituto Electoral Nacional. El comportamiento de los partidos políticos en este tema fue muy vergonzoso, Manuela del Carmen Obrador Narváez, prima de la Presidenta de la República, se presentó como candidata para los cargos reservados a los indígenas, el tribunal electoral consideró que cumple con este rasgo. .

En Morelos, Daniel Martínez Terrazas, candidato al cargo de diputado federal del Partido Acción Nacional, dijo en entrevista que había obtenido un certificado de pertenencia a una comunidad indígena de Guerrero a fin de dar cumplimiento a las acciones positivas a favor de los indígenas. pueblos, aunque no puede mencionar el nombre de la comunidad nahua que lo reconoce como indígena. También aclaró que es discriminatorio considerar que un indígena debe medir un metro de altura y tener cierto color de piel, aludiendo a que es alto y su piel es clara. Estos lamentables comportamientos y declaraciones resaltan la dificultad que ha tenido el Estado mexicano para determinar quién es indígena y quién no. Tener la facultad de hacer esta clasificación ya da testimonio de la realidad de una opresión que tiene dos tipos principales de consecuencias: por un lado, los pueblos indígenas están sujetos a procesos de validación de diversa índole, incluyendo opiniones periciales. Antropológicas y, por otro lado, , utiliza el criterio del autoataque para atacar lugares destinados a pueblos indígenas en acciones afirmativas ideadas por el propio Estado. En ambos casos, es el Estado el que tiene la facultad de clasificar; las únicas veces que he tenido que demostrar que soy indígena (mostrar que soy mixto ocurre en otras situaciones) es en contextos en los que el estado está involucrado. ¿A quién y por qué debemos demostrar que somos indígenas o no cuando, históricamente, se nos ha hecho creer que ser indígenas es indeseable?

Debido a estas situaciones y al problema que plantea el criterio de autoadmisión en materia de acción afirmativa, el INE ha determinado ciertos criterios para acreditar la pertenencia, incluido el reconocimiento de una comunidad indígena. Este criterio también es engañoso porque toda la población indígena no pertenece a una comunidad; La estructura comunitaria y los pueblos indígenas no son categorías intercambiables. Una amiga mixe, de padre y madre mixe, nació y vive en una gran ciudad, no habla el idioma de sus padres y vive en una pequeña casa anexa a la casa donde su madre hace las tareas del hogar. ¿Quién puede determinar si es aborigen o no? ¿Bajo qué criterios?

Cuando nació el estado mexicano alrededor del 70% de la población hablaba una lengua indígena y pertenecía a un pueblo indígena, ahora somos el 6.1%. ¿Qué pasó con ese 64%? El Estado mexicano los desindigenizó despojándolos de su lengua, desidentificándolos con los pueblos de los que históricamente proceden y atribuyéndolos a una identidad diferente y nueva que llamó “identidad mexicana”. El porcentaje de personas que se identifican como morenos en este país se corresponde muy de cerca con ese 70% que hablaba una lengua indígena a principios del siglo XIX. Frente a esta realidad y paradójicamente, el Estado hace tiempo que utiliza el criterio lingüístico como prueba irrefutable de pertenencia a un pueblo indígena, al mismo tiempo que ejerce una opresión estructural para que estas lenguas dejen de hablarse. En muchas instituciones y a los efectos de sus estadísticas, los aborígenes siguen siendo aquellos que tienen un idioma aborigen como lengua materna. El criterio de autoatribución parece vacilar de hecho, una gran mayoría que reconoce la ascendencia de los pueblos indígenas podría reclamar la autoatribución y reclamar la violencia que ejerció sobre sus padres, madres, abuelas y otros. nación. , desarraigando las lenguas y rasgos asociados a los numerosos y diversos pueblos indígenas de este país. En todo caso, la clasificación y acreditación de pueblos como indígenas o no se puede comparar con los procesos de otros países donde hace tiempo que se emiten cédulas de identidad indígenas, lo que también plantea muchos problemas. La pregunta subyacente sigue siendo la misma, ¿por qué es necesario probar que alguien es indígena?

Otra cuestión interesante a debatir es que acciones positivas como las propuestas por el INE para los pueblos indígenas esconden un problema mayor: la inclusión y participación de los indígenas que responderán a sus partidos políticos y no a las comunidades a las que se supone pertenecen. la falta de participación como entidades colectivas de los pueblos indígenas en el Congreso de la Unión. Un diputado nativo, sea quien sea, pertenece y representará sobre todo los intereses de su partido político; su voto y su comportamiento legislativo no responderá a una representación del pueblo, o de la comunidad si es el caso, a la que pertenece. La acción afirmativa a favor de los pueblos indígenas enmascara la falta de reconocimiento como sujetos políticos de entidades colectivas como los pueblos indígenas de este país. No basta con tener un diputado indígena si no todos los indígenas tienen representación legislativa.

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