Escuelas residenciales de terror en Canadá | Internacional

James Papatie tuvo sus raíces desarraigadas. Nació en 1964 en Kitcisakik, una comunidad del pueblo Anicinape de la región canadiense de Abitibi-Témiscamingue (provincia de Quebec), y fue uno de los casi 150.000 menores indígenas que vivían en uno de los 139 internados abiertos en Quebec. Canadá asimilarlos a la fuerza de la cultura dominante. Las primeras tres escuelas residenciales se crearon en 1883; el último cerró en 1996. Papatie fue encerrado en Saint-Marc-de-Figuery, (a unos 450 kilómetros de Montreal). Aún recuerda cuando, a los seis años, fue trasladado a esta institución. “Fue un secuestro. Funcionarios del Ministerio de Asuntos Indígenas, sacerdotes y policías vinieron a recogernos en botes. Algunos niños abrazaron a su madre y a su abuela. Varios padres fueron golpeados por la policía. Podrían ir a la cárcel por negarse a entregar a sus hijos ”, explica Papatie por teléfono desde Kitcisakik.

“Luego viajamos unas horas en bus. Cuando llegamos a la escuela residencial, nos quitaron la ropa tradicional y la quemaron. Nos ducharon, nos lavaron con lejía y cepillos para pisos. Aplicaron un producto para los piojos que pican. Luego nos afeitaron y nos dieron uniformes ”, continúa. Fue solo el comienzo del horror. “Fui agredida sexualmente por un sacerdote y dos estudiantes mayores. Los alumnos reprodujeron varias veces lo que habían sufrido. Recibí golpes, sufrí abuso psicológico, burla de mi cultura ”, dice. El internado de Saint-Marc-de-Figuery cerró sus puertas en 1973. Papatie fue enviado a una residencia con un régimen un poco más abierto y también vivió con familias de acogida con familias no nativas, pero no fue enviado de regreso a su pueblo. Dejó sus estudios a los 15 años; dijo que tenía «demasiados pensamientos negativos» en la cabeza. Se sumergió en el alcohol y las drogas durante años, pero con voluntad, dejó ese paso atrás y se convirtió en un líder en su comunidad. Regresó al lugar y la cultura que habían tratado de arrebatarle.

Su experiencia, como la de muchos otros, fue de “un genocidio cultural”, tal como lo definió la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR) creada para analizar lo sucedido entre los internos en un informe de 2015. Ahora se escuchan voces en Canadá que indican que el adjetivo es innecesario. El caso de James Papatie (a quien en su comunidad llaman Jimmy) resume gran parte del catálogo de horrores sufridos por los mineros indígenas. Recuerda muchas horas haciendo muebles en el internado. La CVR destacó que la explotación laboral no era anecdótica en estos centros.

Este oscuro capítulo del pasado salió a la luz con los descubrimientos de las comunidades indígenas de cementerios con tumbas anónimas en los terrenos de tres antiguas escuelas residenciales. El 27 de mayo se anunció que se habían encontrado los restos de 215 niños en Kamloops, Columbia Británica, el 24 de junio se hizo público el descubrimiento de 751 tumbas anónimas en Marieval, Saskatchewan, y el 30 de junio se informó que Otras 182 tumbas de este tipo en el antiguo centro de la misión St. Eugene, Columbia Británica. Perry Bellegard, presidente de la Asamblea de Primeras Naciones de Canadá, que incluye a 634 líderes y unos 900.000 indígenas (de un total de 1,4 millones definidos como tales, o el 4,9% de la población), dijo esta última fecha: es el comienzo. de los descubrimientos. Hago un llamado a todos los canadienses a que se unan a las Primeras Naciones para exigir justicia. «

Al día siguiente, Canadá celebró su día nacional. Miles de personas se manifestaron en varias partes del país. Lo hicieron en memoria de los menores fallecidos en las pasantías, en apoyo a los supervivientes y para exigir que se investigue a fondo esta tragedia. Los zapatos y juguetes de los niños se dejaron como homenaje en los parques y en las escaleras de los edificios públicos. Justin Trudeau, el primer ministro canadiense, admitió en Radio-Canadá: «El mayor error que ha cometido este país es la asimilación forzosa de menores indígenas en internados».

Este error comenzó en 1876 con la aprobación de la denominada Ley de la India, que estipulaba, entre otras cosas, que los niños de las comunidades indígenas debían ser puestos bajo el cuidado del Estado. Hasta el día de hoy, esta ley federal regula gran parte de las actividades de los pueblos indígenas. John A. Macdonald, el primer ministro considerado el motor de la política de los internados, confió a su ministro de Obras Públicas, Héctor-Louis Langevin, el diseño de esta red de centros.

El gobierno federal financió las instituciones y su administración estuvo a cargo de grupos religiosos (más del 70% católicos). “Cuando la escuela está en la reserva, el niño vive con sus padres, que son locos; está rodeado de salvajes y, aunque puede aprender a leer y escribir, sus hábitos, su formación y su forma de pensar son indios ”, dijo incluso Macdonald en un discurso parlamentario en 1883. Mons. Vital-Justin Grandin escribió entonces:“ Cuando salen de nuestras instituciones, los niños han perdido todo lo nativo, menos su sangre ”. Dos testimonios que reflejan claramente el desprecio por los pueblos indígenas y su cultura.

Durante la última década del siglo XX, un grupo de sobrevivientes comenzó a buscar el perdón y la compensación del gobierno y las iglesias. No hubo acuerdo entre las partes hasta 2007. Un año después, el entonces primer ministro Stephen Harper se disculpó en nombre de los canadienses a los pueblos indígenas por estos internados. El gobierno federal gastó $ 3.230 millones (aproximadamente € 2.730 millones) en compensación y costas legales. Los grupos protestantes también se disculparon e hicieron su parte. Este no es el caso de la Iglesia Católica. Los indígenas esperan una disculpa del Papa y el pago de cerca de 18 millones de euros de los 21 previstos en el convenio. En medio de la ola de indignación por las tumbas descubiertas, ocho iglesias (seis católicas y dos protestantes) se han incendiado en las últimas semanas; otros templos han sufrido vandalismo de graffiti. Estos hechos han sido condenados tanto por las autoridades como por los pueblos indígenas.

Los cementerios de internos son un testimonio silencioso de lo que los pueblos indígenas han denunciado durante mucho tiempo: que muchos padres ya no oyeron hablar de sus hijos después de que se los quitaron. “La comisión ha escuchado miles de historias. En varios casos se han denunciado casos de menores desaparecidos. No querían aceptar la verdad. Ahora es diferente por los resultados ”, explica Brieg Capitaine, profesor de sociología en la Universidad de Ottawa. El TCR estableció en 2019 que 4.134 menores murieron en estos centros, pero algunos expertos estiman más de 6.000 muertes.

La mitad de las muertes se debieron a la tuberculosis y también hubo muertes por otras enfermedades. Otros fueron causados ​​por incendios o por hipotermia y ahogamiento mientras intentaban escapar. También ha habido suicidios. Sin embargo, las causas siguen siendo un misterio en la mayoría de los casos. “Teníamos hambre”, señala Papatie. Investigadores de la Universidad de Toronto han documentado que una mala alimentación debilita el sistema inmunológico de muchos niños y aumenta las tasas de diabetes y obesidad en las generaciones futuras.

El hacinamiento, la calefacción insuficiente y la mala nutrición eran la norma en muchos centros. “El gobierno federal no quiso destinar más recursos. Cartas de varios misioneros los llamaban. No creo que los grupos religiosos quisieran gastar un solo dólar para traer los cuerpos de regreso a las comunidades nativas. Dicho esto, enterraron a estos niños en fosas anónimas, en una manifestación de racismo y deshumanización ”, denuncia el Capitán. Por ello, el Gobierno y los líderes indígenas solicitan que las distintas congregaciones compartan sus archivos.

Papatie dice que el dolor ha sido grande: pérdida de identidad, trauma por el abuso, dificultad para volver a hablar el idioma de sus padres, adicciones e intentos de suicidio. Después de abandonar la escuela, entró en una vorágine de drogas y alcohol. “Quería dejar de sentir las heridas en mi alma”, dijo. A la edad de 20 años, luchando contra sus demonios, formó parte del Consejo Kitcisakik. Entre 1997 y 2005, fue el líder de su comunidad. Ahora es responsable de la gestión de los recursos naturales.

Impacto intergeneracional

Diversos trabajos académicos han demostrado el impacto intergeneracional de los centros para menores indígenas. Papatie explica: “Mi madre y yo fuimos a internados. Entonces no sabes cómo criar a tus hijos. Tienes demasiada tristeza e ira. Algunos padres e hijos de mi comunidad han pasado años en la residencia Notre-Dame-de-la-Route. No son solo los internos reconocidos por Ottawa en el acuerdo de reparaciones los que están causando problemas. En las residencias también hubo casos de violencia y agresión sexual. Nuestros hijos, que ahora son padres, han vivido cosas similares ”, añade. La comunidad de Papatie y otros han presentado una demanda para buscar una indemnización por los daños causados ​​en este centro de Quebec.

El gobierno federal ha recibido más de 100 solicitudes de fondos para investigar otras antiguas escuelas residenciales. Ottawa ofreció casi 23 millones de euros; Columbia Británica, Alberta y Ontario, otros 25. Especialistas citados por el diario El globo y el correo dicen que la factura podría tocar los 1.000 millones de euros. Encontrar, identificar y rendir homenaje a los niños desaparecidos ya era una de las recomendaciones del informe presentado por el TCR en 2015. Canadá ya no puede hacer la vista gorda.

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