Samuel Luiz, nuestro George Floyd | Ideas

Samuel Luiz, nuestro George Floyd |  Ideas
Altar espontáneo colocado donde Samuel Luiz recibió el golpe fatal.îSCAR CORRAL

Tal vez la bestia sea «solo nosotros». Estas son las palabras de Simón, el niño vulnerable y «raro», a los ojos de sus compañeros náufragos, del fabuloso y monstruoso señor de las moscas. Será él, quien con lucidez indicará la verdadera identidad de la bestia que los otros niños creyeron ver, quien finalmente es confundida con ella y golpeada hasta la muerte por sus compañeros en la asfixiante oscuridad de la noche. Prejuicios irracionales, miedo a lo desconocido, miedo, impulsos de deseo y aversión, todo eso está en nosotros y solo puede ser domesticado por la razón y la educación será lo que eventualmente causará caos y barbarie en la distopía isleña de William Golding.

Estos días hemos visto cómo la brutal y asesina agresión colectiva que acabó con la vida del joven Samuel en La Coruña, golpeado por una manada que gritaba «¡maricón!» Aparentemente, todo se reduciría a una fuerza irracional a la que no podemos hacer frente cuando actuamos como tribu, como si pertenecer al reino animal fuera una excusa para la matanza en grupo. Afortunadamente, las personas son más complejas y crecemos y vivimos en sociedad. En el estado hobbesiano descrito por Golding, el lector al menos se tranquiliza al saber que la historia se desarrolla en una isla donde no hay civilización, aunque el delicado equilibrio que sostiene la dialéctica entre barbarie y democracia está encarnado por sus personajes. Pero, al saltar de la ficción a las crónicas de encuestas sobre Caso SamuelMe pregunto qué pasa cuando tenemos que recurrir a los animales para justificar nuestro salvajismo. Es como si los humanos no se caracterizaran por tener una razón que educamos para orientar nuestras decisiones y acciones en la mejor dirección. Nuestra razonabilidad nos permite decidir qué deseos son más propensos a ceder, cuáles nos atrofian y fomentan la violencia, y cuáles otros amplifican nuestras habilidades para relacionarnos con nuestros semejantes. Un ejemplo sería la empatía, la vieja noción kantiana que nos habla de imaginación, el imperativo categórico, el pensamiento extendido. Llegan a significar lo mismo: nuestra inteligencia nos permite ponernos en el lugar del otro para descubrir algo nuevo en esa persona, pero también en nosotros mismos. Somos personas llenas de creatividad y refinamiento: sabemos hablar, cocinamos nuestra comida. ¿Por qué nos comparamos con los animales para comprender tal crimen?

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Lo extraño de acudir a los chimpancés para explicarles su comportamiento gregario es que los grandes simios no matan gritando «¡queer!» Así que hemos dejado de hablar de por qué el queer sin nombre es un chivo expiatorio universal, un grito de batalla infame que siempre es libre de presionar. Y también por qué no es necesario que se conozca la identificación de la orientación sexual de la víctima. Samuel fue doblemente victimizado: por ser identificado como gay y etiquetado públicamente con el epíteto de «queer». Esto significa, en primer lugar, que es homosexual y, en segundo lugar, que está permitido dañarlo porque es un subhumano. Es posible que con esta paliza alguien esté anotando puntos en la obtusa escala de masculinidad tóxica, de la que tampoco hemos hablado. Insultar a alguien de esta manera es parte del desarrollo de una identidad masculina que, lamentablemente, sigue siendo hegemónica. Ellos ya saben: Los niños serán niños. Porque existe esta masculinidad que castiga a quienes rechazan el camino de construir su género bajo sus estrechos moldes, como también les ocurre a las mujeres. trans que se adhieren abiertamente a la feminidad. Y sí, hay que decirlo sin miedo: se llama homofobia, una forma de violencia sistemática que opera a través de la estigmatización. No es un hecho aislado, es «una atmósfera, una toxicidad que invade el aire», nos dice Judith Butler. La conmueve el miedo o lo que Iris Marion Young llama «ansiedad fronteriza» porque «la línea entre la atracción por las personas del sexo opuesto y las del mismo sexo es inestable».

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Quizás para entender algo como esto, es más fácil pensar en nosotros mismos, el pánico que sentimos cuando algo exterior desestabiliza los pilares fuertes de nosotros mismos. El miedo a la diferencia siempre viene de ahí, para hacernos permeables y para colocarnos en un lugar donde no nos reconocemos, lo que sacude nuestra propia imagen. Perdemos esa tranquilidad: nuestra identidad ordenada. Cuando tengo a un anciano frente a mí, por ejemplo, no puedo evitar pensar con disgusto que seré así, que envejeceré como ellos. La dinámica de la aversión surge cuando me doy cuenta de que el otro frente a mí es alguien como yo, que la línea entre la persona gay y la persona heterosexual es tan porosa. Iris Marion Young lo describe bien: “Cualquiera puede volverse gay, especialmente yo; por tanto, la única forma de defender mi identidad es dar la vuelta con un disgusto irracional ”. Nuestra sociedad se ha construido a partir de una definición monolítica de géneros, evitando su ambigüedad: un hombre es un hombre y una mujer es una mujer. A esto se le llama «el orden de los sexos». La homosexualidad trastorna este orden y nos recuerda nuestro deseo imposible de mantener una identidad unificada, y por eso expulsamos todo lo que pueda violarlo. El miedo a salir del armario es el miedo a experimentar el estigma, el rechazo, la violencia, el sentimiento ambiguo de ser invisible y ser marcado como diferente.

Evitar hablar de todo esto es evitar hacernos responsables como sociedad de lo que pasó con Samuel, es decir, politizarlo. Su padre lo pidió, pero Samuel no es de nadie. Porque sorprendió la cantidad de voces que alzaron la voz para denunciar precisamente eso, que el dolor de su muerte fue compartido colectivamente. Como si no lo hubiéramos hecho ya con las víctimas del covid, ni con las de ETA. Politizar la muerte de Samuel es fomentar una discusión en la que deliberadamente sometemos nuestros impulsos, a menudo inconscientes, a tratar de cambiarlos. Esta idea de «darse cuenta» fue utilizada por las mujeres durante los años sesenta para compartir aquellos problemas que, como decía Betty Friedan, «no tenían nombre» y se estaban compartiendo sin saberlo. En nuestra sociedad, hay demasiados patrones que se ajustan a “esta toxicidad que invade el aire” que no solemos notar. Para un niño, ocultar su orientación sexual en casa es un problema, y ​​es sistémico porque es parte de esa atmósfera social que algunas personas, como George Floyd, terminaron evitando respirar. El sexismo, la homofobia, el racismo, solo se confrontan a través del conocimiento, la lectura, el debate público, la cultura de la humanidad que brinda una educación liberal basada en valores cívicos ante el inepto consumo mediático de las emociones al que estamos tan acostumbrados. Explicar el crimen de Samuel con los chimpancés es subestimar la importancia de nuestra educación. O su falta.

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